在历史唯物主义的原则下，文化哲学研究范式和形态转换了研究的理解前提、主要旨趣和基本内容，以自觉的理论形态，集中体现了时代的诉求以及新时代的文化经验和文化背景。通过文化哲学，我们将能够揭示现代哲学诸形态之基本根源和背景问题。

　　马克思认为，哲学是时代精神的精华，是人类“文明的活的灵魂”。这是我们经常谈及的一句名言。正因为经常谈及且司空见惯，人们对它的含义并没有细致的分析。其实，这句话有两层含义：其一是说哲学具有与时俱进的生成和发展的性质；其二是说哲学是把握了终极价值的时代形式。

　　文化关系被还原为自然关系遮蔽了文化的本质意义

　　在不同的时代，人类用于整合生活、理解世界的结构框架和基本价值（相当于K.曼海姆所谓“价值强调重点”）具有不同的形式，甚至可以说，这种转换即构成时代变化的基本标志。在自由资本主义的时代语境下，马克思看到了在劳动基础上所产生的人与自然的关系、人与人的交往关系。这实际上提出了人类通过劳动构成社会两重关系——自然关系和文化关系。这两重关系是相互制约、不可分割的，是统一的人类关系。人对自然的行为结成的自然关系和人与人的行为结成的文化关系，是相互制约、相互作用、相互解释的，它们构成了人类行为的整体，其中任何一种关系都不能孤立出来单独进行研究。

　　但是，由于马克思和后来的马克思主义者所处的时代语境所限，对文化关系和自然关系之关系的研究，在一定程度上囿于“决定作用—反作用—最终是被决定的”这一套路。他们过多关注生产劳动的自然的关系和性质，对其文化关系特别是上层建筑领域的狭义文化关注不够，而从文化哲学的维度考察这种文化关系就更显得薄弱。于是，学者们以本体论主义的方式在整个社会历史领域寻找最终的、决定一切的“始基”，然后把主要的关注点放在上层建筑和生产关系对经济基础和生产力的还原关系上。本质上，如萨林斯所说，这种还原是把文化关系还原为一种自然关系：“把历史唯物主义最终归结到工作，把工作最终归结到其物质规定作用，这就剥夺了唯物主义学说的文化属性。”

　　客观地讲，这不能说是马克思思想及后来的马克思主义理论的缺陷。因为在自由资本主义时代，文化对社会历史的构造作用以及文化系统对物质力量社会存在形式的整合作用尚不明显。换言之，当时人们用于整合生活和理解世界的基本构架和基本价值是经济学的、“生产”的。在当时的时代，马克思和后来的马克思主义者尽管提出了“相互作用”和“反作用”问题，但他们也不可能超越历史所允许的时间和空间。