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以人民为本位的社会主义国家建设理论:政治学对科学社会主义的发现
2015年04月20日 14:33 来源:《政治学研究》(京)2014年第20144期 作者:林尚立 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

  作者简介:林尚立,复旦大学国际关系与公共事务学院,上海 200433

  内容提要:从政治学来看,建设社会主义国家是科学社会主义实践的基本使命所在。社会主义国家虽然处于资本主义开启的现代化历史运动之中,但已不是原来意义上的国家,因为国家权力不是掌握在部分人手中,而是掌握在全体人民手中,人民当家作主,其根本体现就是人民整体掌握国家权力。人民为本位,既是社会主义国家的价值原则,也是社会主义国家架构的基础。社会主义国家建设的逻辑起点、行动议程以及目标追求,都完全不同于资本主义所代表的现代国家。共产党领导与执政的合法性,只有在以人民为本位的社会主义国家建设的理论与实践中才能得以建构。中国特色社会主义展现了以人民为本位的社会主义国家建设的行动路径与基本形态。

  关 键 词:人民;国家建设;科学社会主义

  科学社会主义是马克思主义理论的重要组成部分,以社会主义革命推动国家逐渐消亡的历史运动为内在取向。人们更多地从阶级革命这个轴心逻辑展开科学社会主义理论体系。这一理论体系可以纳入政治学的范畴,但不构成社会主义政治学本身,因为,社会主义政治学依然以国家为中心展开。理论与实践表明,社会主义虽然是对资本主义的超越和发展,但其在人类文明发展的历史坐标中,依然处于资本主义所开启的现代化历史运动的时代。这决定了科学社会主义实践的最直接形态,依然是从资本主义延续下来的现代国家体系,只不过这个现代国家体系内部的机器不是延续的,而是打碎之后重构而成的。所以,科学社会主义的实践一旦展开,其在理论上就必然面临着如何在打碎资本主义国家机器之后,全面进行以社会主义为制度基础的国家建设问题。如果这个问题不解决,科学社会主义理论体系就难以获得必要的理论与现实支撑。本文从社会主义政治学出发,从社会主义国家建设的角度梳理科学社会主义的理论体系,以利于更好地指导革命后的社会主义建设。

  一、两类截然不同的国家建设观

  在人类政治文明发展史中,国家的发展经历了古典国家与现代国家两种形态。在马克思看来,不论是国家的诞生,还是国家形态的转型升级,都是人类社会历史运动的结果。古典国家的诞生,标志着人类从野蛮时代进入到文明时代,其背后的动力就是人类开始逐渐从自然力量安排的“群的存在”①发展到基于共同意识、公共意志与公共权力而形成的“共同体存在”。人类由此拥有了对自然力量的相对自主权。然而,拥有强大自由意志的人类不会就此停滞,其对发展的追求使人类在获得对自然力量的相对自主权之后,逐渐拥有了对其赖以生存的共同体的相对自主权,从而在社会上成为自主的个体,由此,人的社会存在也就从“共同体存在”发展为“独立个体存在”。这是人的“类本质”的再次重大变化,这种变化开创了人类文明新的发展运动,就是现代化。现代社会的成长以及现代国家的建构就是在这样的历史运动中孕育、诞生和发展起来的。然而,人的个体独立并不等于人的完全自由,因为,这种个体独立仅仅摆脱了对共同体的依赖,但并没有摆脱对“物”的依赖;而恰恰是这种依赖,使得独立的个体不得不接受市场经济基于“雇佣劳动”所形成职业体系和劳动关系的安排,以解决生计问题。马克思认为只有在物质极大丰富,人类所面临的“匮乏”得到解决的条件下,人的独立才能转化为完全的自由,进而使独立的个体跃升为真正的“自由人”。这是人的“类本质”的第三次重大飞跃,它开启了以“自由人”为主体的人类发展运动,即马克思所说的“共产主义”的“现实的运动”②,由“自由人”构成的联合体,就是共产主义社会。将人类的现代化发展运动导向共产主义的发展运动,是科学社会主义的历史使命,它立足现代社会与现代国家,探索如何通过比资本主义更高形态的社会主义的革命和建设,孕育和开启共产主义“现实的运动”的人类文明新时代。由此可见,科学社会主义虽然是以共产主义为取向的,但其理论与实践是在现代化这个历史范畴之中的,因而关注的是如何在现代化的发展运动中,创造一个比资本主义更高历史形态的社会与国家。所以,科学社会主义批判资本主义的目的,不是将社会主义从资本主义开启的现代化发展运动中抽取出来,使社会主义成为空中楼阁,而是力图在资本主义所创造的现代文明基础之上,创造更为合理、更具有发展能力的社会与国家,从而使现代文明得到更全面、更深刻的发展。

  科学社会主义的历史方位决定了科学社会主义实践面临着一个重要的现实任务,就是建设超越资本主义现代国家的社会主义国家。换言之,科学社会主义所指导的社会主义革命与实践过程,实际上是建立以社会主义为取向的国家建设过程。如果认为国家建设是资本主义的专利,而不是社会主义的任务,那么科学社会主义就不可能从理论的科学转变为正确的现实运动。1883年,恩格斯在批判无政府主义时指出:“无政府主义者把事情颠倒过来了。他们宣称,无产阶级革命应当从废除国家这种政治组织开始。但是,无产阶级在取得胜利以后遇到的唯一现成的组织正是国家。这个国家可能需要作很大的改变,才能完成自己的新职能。”③这决定了无产阶级革命胜利之后,不是破坏国家,而是通过打碎旧的国家机器,将其改变为社会主义国家。但要指出的是,无产阶级在革命后所面临的这个国家,不是抽象的国家,而是资产阶级实实在在建立起来的现代国家。尽管马克思在《哥达纲领批判》中认为“现代国家”是一种虚构,因为,“现代国家”在不同的国家中是具体的,各不相同,但由于它们都是建立在现代资产阶级社会基础之上,又具有“某些根本的共同特征,在这个意义上可以谈‘现代国家制度’”。由于“在资本主义社会和共产主义社会之间,有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期,这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”④按照马克思的逻辑,这个无阶级的革命专政制度形态,依然是“现代国家制度”形态,因为,作为“现代国家制度”的根基——资本主义社会,即存在于“一切文明国度中的”现代社会,是随着共产主义社会的出现才消亡的,因而,它必然留存于资本主义社会向共产主义社会的过渡过程中,即存在于实践中的社会主义社会。结合恩格斯和马克思的思想和理论,我们自然可以得出这样的结论:科学社会主义实践面临的重要任务就是要使建立在资产阶级社会基础上的现代国家制度,改变为建立在无产阶级社会基础上的社会主义的国家制度。

  正如马克思所说“工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器,并运用它来达到自己的目的”那样,⑤处于现代化发展运动中的科学社会主义也不能简单用资本主义所表达的现代化理论和逻辑来建构自己的理论体系,并用于指导社会主义实践。在恩格斯看来,这正是科学社会主义与空想社会主义的根本区别所在。在恩格斯看来,尽管空想社会主义所批判的资本主义制度,关注的是资本主义现实社会的矛盾与斗争,但其批判的理论武器和思维方式却是继承的资本主义启蒙时代流传下来的东西。恩格斯指出:“就其理论形式来说,它起初表现为18世纪法国伟大的启蒙学者们所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展。”⑥在这种理性形式下,“宗教、自然观、社会、国家制度,一切都受到最无情的批判;一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。”⑦正因为如此,圣西门、傅立叶和欧文三个人“有一个共同点:他们都不是作为当时已经历史地产生的无产阶级的利益的代表出现的。他们和启蒙学者一样,并不想首先解放某一个阶级,而是想立即解放全人类。他们和启蒙学者一样,想建立理性和永恒正义的王国。”只不过“他们的王国和启蒙学者的王国是有天壤之别的。”⑧所以,“对所有这些人来说,社会主义是绝对真理、理性和正义的表现,只要把它发现出来,它就能用自己的力量征服世界;因为绝对真理是不依赖于时间、空间和人类的历史发展的,所以,它在什么时候和什么地方被发现,那纯粹是偶然的事情。”⑨这样,正如资本主义是从永恒的、绝对的理性出发建立资本主义国家一样,空想社会主义是从其绝对真理、理性和正义出发来建立社会主义社会与国家。然而,资本主义实践证明,“当法国革命把这个理性的社会和这个理性的国家实现了的时候,新制度就表明,不论它较之旧制度如何合理,却绝不是绝对合乎理性的。理性的国家完全破产了。”⑩基于同样的思维和理论逻辑而形成的空想社会主义也难逃破产的命运。

  这决定了科学社会主义一定是以与空想社会主义以及整个资本主义完全不同的理论形态来建构社会主义社会与国家的。首先,科学社会主义不是从绝对真理出发,而是从客观的现实出发来建构社会主义。因而,科学社会主义所要建立的制度、社会与国家,是从现实社会运动的要求以及人民的共同意志出发的,不是像黑格尔所理解的法国革命那样,用思想立地并按照思想去构造现实,从而将作为一切依据的宪法建立在所谓的正义思想基础之上。(11)马克思深刻指出:“由于这种本末倒置的做法,即一开始就撇开现实条件,所以就可以把整个历史变成意识的发展过程了。”(12)这样,在资本主义与空想社会主义那里,现代国家不是现实运动的产物,而是思想观念的现实成果。其次,科学社会主义不是基于“某个天才头脑的偶然发现”而出现的,它是作为“两个历史地产生的阶级即无产阶级和资本主义之间斗争的必然产物”而出现的,(13)因而,不是观念运动的偶然,而是现实矛盾运动的必然。最后,科学社会主义所要建立的制度、社会与国家,不是一种超越现实的历史运动和历史关系的永恒的“圣物”,而是出于现实历史运动与历史关系之中,并随历史发展而变化的客观存在,因而,它是历史的、是现实的,是不断发展变化的。恩格斯认为,科学社会主义所具有的这种科学性,完全归功于马克思的两个伟大发现:即“唯物主义历史观和通过剩余价值解开资本主义生产的秘密。”(14)

  科学社会主义的科学性,使得同处于现代化发展运动中的社会主义国家与资本主义国家是按照完全不同的逻辑建立起来的。从一定意义上讲,这种逻辑的差别比它们之间的制度差别更具根本性,因为,正是这种逻辑的差别,使得它们建构的制度、社会与国家所依据的现代化原则有了完全不同的价值取向和实现路径。如果说资本主义以抽象的自由、空想社会主义以抽象的正义为出发点来布局现实的制度、社会与国家,那么科学社会主义则是以人的现实发展为出发点来布局现实的制度、社会与国家,从而将作为现代化原则的自由与正义落实于人的进步与发展,落实于人民当家作主的社会发展实践。从这个意义上讲,科学社会主义代表着一种全新的国家建设观念,即以人民为本位的社会主义国家建设观念。

  

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